المسرح العربي في محكّ التفكير العابر للحدود

Abstract

تسعى هذه الورقة إلى مساءلة المركزية المسرحية الغربية من منظور الدراسات المسرحية في عالمنا العربي عبر التفاعل مع السؤال الذي سبق أن طرحه عبد الله إبراهيم في كتاب "الثقافة العربية والمرجعيات المستعارة" حول الأسباب التي تجعل الثقافة العربية الحديثة (بما فيها المسرح) تتصف بالاستجابة السلبية للثقافة الغربية. ولا شك أن استحضار الإرث المسرحي الغربي ضروري في هذا الباب لأن نزعته المتمركزة جعلت رحلته من المحلية إلى الكونية تفرض إبدالا واحدا لممارسة المسرح طغى على الأشكال الفرجوية الأخرى ووضعها في الهامش، إلا أن ذلك لا يمكن أن يمثل وحده التفسير الوحيد لأزمة الحداثة المسرحية العربية، ذلك أنها عانت من وطأة الافتتان بالبحث عن المطابقات والسكون إلى المرجعيات المستعارة التي نقلت معها أزماتها إلى فضاء يعاني نفسه من أزماته الداخلية. هل يمكن تشكيل معالم نظرية مسرحية عربية بمعزل عن الاحتكاك ومواجهة "التاريخ المحلي الغربي"؟ معلوم أن تاريخ المسرح الغربي -وبداياته الإغريقية المزعومة- هو مجرد سرد أوروبي محلي تم تسويقه على أساس أنه كوني على حساب سرود أخرى وبدايات أخرى... فلنمعن النظر قليلا في "التفكير العابر للحدود"، بوصفه الإبستيمولوجيا الضرورية لمواجهة سلطة الحالة الاستعمارية. باختصار، تروم هذه الورقة الدفاع عن الفرضية التالية: لا يمكن لمسرحنا العربي أن يتطور بمعزل عن الاحتكاك مع الآخر ومواجهة النموذج المحلي الغربي، من خلال إبداع تفكير عابر للحدود: "يظل التفكير العابر للحدود"، حسب وولتر مينيولو، "الإبستيمولوجيا الضرورية للانفكاك وإزاحة الحالة الاستعمارية عن المعرفة. ومن ثَمَّ، بناء تواريخ محلية ممانعة تعيد الكرامة للملايين من الناس الذين سلبتهم إياها الفكرة الغربية للتاريخ الكوني" . يدفعنا هذا النوع من التفكير العابر للحدود، سواء أعند المفكر المغربي عبد الكبير الخطيبي (الذي ينعته بالنقد المزدوج) أم عند الفيلسوف الأرجنتيني وولتر مينيولو إلى الإقامة على الحدود، وهي إقامة محفوفة بالمخاطر وكأنها رقص على حد السيف في المساحة الفاصلة/الواصلة... لذلك ينبغي على مسرحيينا ومنظرينا أن يخوضوا في عصيان إبستيمولوجي يبرز موقعهم العابر للحدود بين ما هو "غربي" وما هو "عربي"...

[“Arab Theatre at Stake of Border Thinking”: This paper aims to challenge the centrality of “Western” theatre from the perspective of theatre and performance studies in the Arab context through engaging with the question previously raised by Abdallah Ibrahim in Arab Culture and Borrowed References around what makes modern Arab culture (including theatre) characterised by a negative response to Western culture. There is no doubt that recalling Western theatre legacy is necessary in this regard, because its centralised tendency drove its trajectory from the local to the universal to impose a dominant form of theatre practice that overshadowed and marginalised other forms of performance. However, that alone cannot explain the crisis facing Arab theatre modernity, which suffered under the burden of the search for complimentary theatrical expressions on one hand, and turning to borrowed references on another, which shifted the crisis facing Arab theatre into a space of internal crises. Can an Arab theatre theory be formed in isolation from "Western local history"? It is known that the history of Western theatre -- and its claimed Greek beginnings -- is a local European narrative that has been put forward as universal at the expense of other narratives and origins. This is an invitation to consider "border thinking," as a necessary epistemology for confronting coloniality. In short, this paper argues that Arab theatre cannot develop in isolation from engaging with the “other,” and confronting local Western models, through the creativity of border thinking: “border thinking,” according to Walter Mignolo, remains the necessary epistemology for delinking and dismantling coloniality of knowledge, thus, building resistive subaltern histories that restore the dignity of the millions of people who have lost it through the Western idea of a universal history. This kind of border thinking, whether by Moroccan thinker Abdelkebir Khatibi (which he terms as “double critique”), or Argentine philosopher Mignolo, invites us to inhabit the borders, which is a dwelling fraught with dangers, as if it is to dance on the edge of a sword in the separating/connecting space. Therefore, Arab theatre makers and thinkers must engage in epistemological disobedience that foregrounds their border position between what is "Western" and what is "Arab.”]